KIRAB BUDAYA SURALOKA, KAMPUNG WISATA KELURAHAN BALUWARTI, SOLO, JAWA TENGAH

Kangge mahargya warsa enggal 1446 H utawi malem 1 Sura 1948 Ehe, warga Kampung Wisata Kelurahan Baluwarti, Solo, Jawa Tengah  nggelar Kirab Budaya Suraloka. Kirab dipun tindakaken kalih dinten, saderengipun kirab pusaka Kraton Kasunanan Surakarta ing malem 1 Sura benjing.

Kirab budaya Suraloka bidhal saking Sasono Mulyo mubeng Kraton Kasunanan Surakarta ingkang tebihipun 1 kilometer. Kirab Suraloka samangke sesirah  Wujud Nyata Pelestarian Warisan Luhur Menuju Kampung Wisata Budaya Baluwarti. Kirab Budaya Suraloka dipun sengkuyung dening 535 warga antawisipun bregada  prajurit, Komunitas Forum Anak Baluwarti, putra putri Solo sarta paguyuban saking Kelurahan Baluwarti.

Panitia kirab, Antonius Santoso mratelakaken, kirab samangke inggih kridha ingkang kaping gangsal, dene ancasipun kangge ndayakaken kaskaya wewengkon Kelurahan Baluwarti, sarta kangge njurung grengsenging jagat pariwisata ing Kitha Solo.

Kirab Budaya Suraloka samangke beda kaliyan lampahing kirab taun-taun kapengker, awit ing taun punika ugi dipun kirab gunungan wulu wedaling bumi sarta tetedhan mirunggan Baluwarti. Sasampunipun dipun kirab, gunungan wulu wedaling bumi dipun rebataken dhateng warga.

TRADHISI TILAR PITIK, DUSUN SAWAHAN PANCURANMAS, KECAMATAN SECANG, KABUPATEN MAGELANG

Tilar pithik wonten ing  adicara mantenan Jawa Tengah, wonten ing daerah Magelang, Dusun Sawahan Pancuranmas, Kecamatan Secang, Kabupaten Magelang. Wonten adat mantenan ingkang namanipun tilar pithik. Tilar pithik menika dipun lampahaken bakda resepsi wonten ing manten estri. Bakda adicara resepsi wonten ing manten estri kelar, manten estri lajeng dipun dherekaken wonten ing dalemipun manten kakung kagem paserahan utawi seserahan manten. Menawi saking pihak manten estri mboten saged langsung seserasan. Saged dipun lampahaken benjangipun utawi dinten salajengipun. Menawi dalemipun mempelai kakung nglewati jembatan. Biasanipun wonten proses tilar pithik.

Ingkang dipun maksud tilar pithik menika, inggih menawi nglewati jembatan kedah ninggal seekor pithik jawa. Seekor pithik jawa ingkang umuripun tasih enom lan dereng ngendhok. Menawi nalika ndherekaken manten estri  dhateng dalemipun manten kakung nglewati kalih jembatan, lajeng wonten ing jembatan menika dipun paringi pithik satunggal-satunggal. Sesuai kalih jumlah jembatan ingkang dipun lewati. Ubarampe kagem tradhisi tilar pithik inggih menika pithik jawa, keranjang anyaman saka pring lan tali rafia.

Proses tilar pithik menika mboten sembarangan. Kedah dipun lampahaken kalih tata cara ingkang leres. Tilar pithik biasanipun diselehaken bebas lan saged dipun pundhut kalih sinten kemawon. Anggeripun mboten dipun pundhut kalih keluwarga saking manten kakung lan saking manten estri. Tilar pithik wonten ing adicara mantenan anggadhahi ancas supados mantenan menika saged langgeng, lan kagem nolak balak.

Proses tilar pithik menika kedah dipun lampahaken. Amargi menawi mboten dipun lampahaken, miturut nenek moyang utawi sesepuh rumiyin, mangkeh manten menika saged angsal cilaka. Saged kadadean ing wekdal menika utawi wonten ing panguripan mangkeh. Amargi tilar pithik menika nolak balak. Biasanipun proses tilar ayam menika, kagem penghuni wonten ing jembatan menika. Menawi wonten ing adicara mantenan utawi wonten ing paserahan manten mboten nglewati jembatan. Maka mboten usah mlapahaken adicara tilar pithik.

SEDEKAH DESA ATAU SEDEKAH DUSUN, DUSUN GINTUNGAN, DESA GOGIK KECAMATAN UNGARAN BARAT

Sedekah dusun atau sedekah desa yang ada di daerah Dusun Gintungan, desa Gogik, kecamatan Ungaran Barat, kabupaten Semarang. sudah terlaksana sejak zaman-zaman dahulu kala. Acara adat istiadat tersebut atau ritual tersebut dilaksanakan setahun sekali seperti desa-desa yang lain yang berada di daerah wilayah dusun Gintungan ataupun desa-desa yang berada di kecamatan Ungaran Barat. Yang bertujuan untuk wujud rasa syukur kepada Tuhan Yang Maha Esa atas panen baik dari hasil bumi atau apapun juga itu bentuknya. Khususnya dusun Gintungan acara sedekah dusun atau sedekah desa biasanya diawali dengan bersih-bersih sumber air yang berada di daerah dusun Gintungan. Dan mengadakan arak-arakan yang diawali di perempatan dusun Gintungan sampai di sumber air dusun Gintungan yaitu yang bernama sumber air “Sokoponco” atau biasanya masyarakat dusun Gintungan menyebutnya “Blumbang”. Lha adanya arak-arakan itu untuk memeriahkan acara tersebut. Dan yang diarak-arak itu adalah replika hasil bumi ataupun tempat wisata yang berada di dusun Gintungan tersebut, yang replika-replika tersebut itu kekreatifitasan dari masing-masing Rt. Mulai dari Rt 01 – Rt 07. Semua mengikuti tanpa terkecuali. Arak-arakan dimulai jam 08.30 pagi, tetapi sebelumnya dibuka oleh Bapak Kepala Desa terlebuh dahulu. Baru acara arak-arakan dimulai. Dari barisan paling depan adalah para perangkat dusun ataupun desa, lalu pengiring musik rebana. Baru warga-warga dari Rt 01 – Rt 07. Semua berbondong-bondong menuju “Blumbang” tersebut.

Sesampainya di Blumbang, replika-replika yang dibuat dari warga masing-masing Rt itu diletakkan di sekitar “Blumbang” tersebut. Masyarakat juga berada di daerah “Blumbang” tersebut. Baru acara dimulai. Diawali dengan pembukaan yaitu sambutan-sambutan dari Kepala Desa, Kepala Dusun, dan Bapak Camat. Setelah itu ada acara doa bersama yang dipimpin oleh tokoh desa. Doa itu bertujuan untuk wujud rasa syukur karena masih bisa melaksanakan tradisi ini, selalu diberi kenikmatan dan rejeki yang lancar dari hasil-hasil bumi yang didapat, dan doa untuk penjaga “Blumbang” yang berwujud makhluk astral agar tidak mengganggu masyarakat sekitar daerah dusun Gintungan baik yang melewati daerah Blumbang tersebut. Setelah doa bersama dilakukan ada acara menuangkan ikan yang berada di dalam gentong besar (tempat untuk mandi), yang ikan itu berisi ijenis ikan apapun, berisi berpuluh-puluh kilo. Yang ikan tersebut dibeli oleh para perangkat desa maupun dusun. Lalu setelah ikan dituang para masyarakat pada berebutan untuk mengambilnya. Tetapi adanya ikan yang dituangkan itu bukan bertujuan untuk masyarakat bisa mendapatkan ikan tersebut, tetapi untuk bersenang-senang dengan ikut berada di dalam “Blumbang” tersebut.

Acara tersebut berakhir waktu mau dzuhur. Lha setelah dzuhur ada acara pagelaran wayang di rumah kepala dusun, yang biasa disebut “Kadesa”. Pagelaran tersebut dimulai dan diakhiri setelah ashar, lalu mulai lagi habis isya’ sampai pagi. Sedangkan dalang dan sindennya yang siang dengan malam itu berbeda.

Tradisi itu sudah ada sejak tahun 2000-an, lalu ritual tersebut dikembangkan oleh masyarakt dusun Gintungan itu dijadikan obyek wisata untuk memancing. Ide tersebut mendapat dukungan oleh seluruh warga dusun Gintungan. Hasilnya dari suatu acara sedekah dusun “mbedah Blumbang” tersebut berjalan dengan lancar.

TRADHISI PENGANTEN ING DESA CIAMPEL, KECAMATAN KERSANA, KABUPATEN BREBES

Desa Ciampel, Kecamatan Kersana, Kabupaten Brebes, saben taunipun ngawontenake tradhisi penganten tebu. Tradhisi penganten tebu menika dipun laksanakake sasi April, panggonanipun wonten ing lapangan pabrik gula rajawali ingkang wonten ing Desa Ciampel. Sedaya karyawan pabrik gula lan sedaya warga Ciampel lan sanes-sanesipun bebarengan nyengkuyung tradhisi kasebut.

Tradhisi penganten tebu menika dipun pandegani dening aki lengser utawi pemandu acara, lan dipun sengkuyung dening para warga Desa Ciampel, kathah para warga ingkang nonton lan ngramekake acara kasebut lan wonten tiyang ingkang remen sanget nalika adicara penganten tebu kalampahan inggih menika sedaya karyawan pabrik gula, marga para karyawan sampun boten sabar kangge nampa gula ingkang dados kasil piyambakipun nandur. Lajeng salebeting tradhisi penganten tebu menika wonten pelaku kaya dene:

1. 1 aki lengser inggih menika tiyang ingkang dados pemandu utawa emsi ing adicara penganten tebu.
2. 8 pager ayu utawa tiyang estri ingkang bakal ngiring sepasang penganten tebu menika dumugi panggon penggilingan.
3. 17 tiyang jaler ingkang dados tebu pengiring inggih menika tiyang ingkang ngiring lan ngarak  sepasang penganten tebu menika wiwit lapangan pabrik gula dumugi pangggon kangge giling tebu kasebut.
4. 1 tiyang ingkang dados penabuh gending, kecapi, suling, lan sapiturute ingkang ancasipun kangge meriahake adicara penganten tebu.
5. Sepasang penganten ingkang dados simbol adicara penganten tebu menika.

Tatacara upacara penganten tebu menika kalampahan setaun sapisan padatanipun saben sasi April amarga sasi menika sedaya tebu sampun saged dipun giling utawa sampun saged dipun panen, upacara penganten tebu dipun wiwiti kaliyan donga sesarengan ingkang dipun pandegani dening aki lengser, sambutan ketua panitia babagan tradhisi penganten tebu ingkang saged kalampahan, lajeng pasugatan saking para warga kaya dene tari-tarian, kesenian burok, ingkang ancasipun kangge tontonan supados adicara menika rame, kaping pungkasan inggih menika adicara kirab utawa ngarak sepasang penganten lan tebu-tebu dumugi panggon penggilingan.

Ancasipun tradhisi penganten tebu dados ucapan rasa syukur kaliyan Gusti dening kasil panen ingkang dipun angsal, lajeng tradhisi penganten tebu ugi dados simbol kangge nyuwun berkah lan kaslamatan mugi kasil penggilangan tebu dados gula menika kedah sae lan pikanthuk kasil ingkang kathah dibandingkake taun kapungkur, tradhisi penganten tebu menika sejatosipun gadhahi benten-benten tatacara, pelaku, lan sanes-sanesipun saben daerah.

TRADHISI REBO WEKASAN, KECAMATAN GEBOG, KABUPATEN KUDUS

Tradhisi rebo wekasan menika salah setunggal tradhisi ingkang misuwur sarta tasih dipunpengeti dening warga desa Karangmalang. desa Karangmalang menika nama salah setunggal desa wonten ing kecamatan Gebog. Kecamatan Gebog menika salah setunggal kecamatan ingkang wonten ing kabupaten Kudus. Dunungipun wonteb ing ampeyanipun redi muria. Pendhudhuk desa Karangmalang menika pakaryanipun sadean, pengusaha konveksi, pengusaha batik, sarta tani. Agami ingkang dipunanut wonten ing desa Karangmalang inggih menika agami islam. Pramila sedaya tradhisi ingkang woten ing desa Karangmalang menika sami campur kalayan agami islam.

Tradhisi rebo wekasan menika domados saking kalih tembung, inggih menika “rebo” ingkang tegesipun ‘dinten rebo’ sarta wekasan ingakg tegesipun ‘pungkasan’. Tradhisi rebo wekasan ugi asring dipunwastani tradhisi “toya salamun”. Tradhisi menika dipunlampahi wonten ing dinten rebo pungkasan wulan sapar. Tatacaranipun inggih menika dipunwiwiti milahi rampung salat maghrib.  Sasampunipun salat maghrib, para warga desa Karangmalang kempal wonnten ing mejid. Lajeng sami maos surat yasin sepisan. Nalika dumugi ayat salamunqoulanminrobbirrahim dipunwaos kaping 313. Sasampunipun lajeng smi sesarengan salat isya. Sederengipun salat isya, kawula enem utawi remaja masjid sami nyepakaken embor ageng, toya, dluwang, sarta pulpen. Toya menika lajeng dipunlebetaken dhateng embor. Lajeng dluwang menika dipunserati ayat salamunqoulanminrobbirrahim, lajeeng dipuncemplungaken wonten ing toya menika. Sasampunipun, remaja masjid bandumaken toya menika dhhateng para rawuh. Tradhisi menika dipunpandegani dhateng pak modin sarta dipuntumuti dening sedaya warga desa Karangmalang.

Ancasipun tradhisi menika inggih kagem ngemutaken para warga supados sami dedonga amargi wonten ing dinten rebo menika Allah nurunaken coba utawi bala kathahipun 320.000 kagem manungsa. Saengga, dedonga menika dados setunggal sarana kagem nulk coba menika.

KLASIFIKASI BAHASA

Klasifikasi dilakukan dengan melihat kesamaan ciri yang ada pada setiap bahasa. Bahasa yang mempunyai kesamaan ciri dimasukkan dalam satu kelompok. Menurut Greenberg (1957: 66) suatu klasifikasi yang baik harus memenuhi persyaratan nonarbitrer, ekhaustik, dan unik.

Nonarbitrer maksudnya bahwa kriteria klasifikasi hanya harus ada satu kriteria, maka hasilnya akan ekhaustik. Artinya, setelah klasifikasi dilakukan tidak ada lagi sisanya, semua bahasa yang ada dapat masuk ke dalam salah satu kelompok. Hasil klasifikasi juga harus bersifat unik, maksudnya kalau suatu bahasa sudah masuk ke dalam salah satu kelompok, dia tidak bisa masuk lagi dalam kelompok yang lain, kalau masuk ke dalam dua kelompok atau lebih berarti hasil klasifikasi itu tidak unik. 

1.      Klasifikasi Genetis

Klasifikasi genetis disebut juga klasifikasi geneologis, dilakukan berdasarkan garis keturunan bahasa- bahasa itu. Artinya, suatu bahasa berasal atau diturunkan dari bahasa yang lebih tua. Menurut teori klasifikasi genetis ini, suatu bahasa pro ( bahasa tua, bahasa semula) akan pecah dan menurunkan dua bahasa baru atau lebih. Lalu, bahasa pecahan ini akan menurunkan pula bahasa- bahasa lain. Kemudian bahasa- bahasa lain itu akan menurunkan lagi bahasa- bahasa pecahan berikutnya.

Klasifikasi genetis dilakukan berdasarkan kriteria bunyi dan arti yaitu atas kesamaan bentuk (bunyi) dan makna yang dikandungnya. Bahasa- bahasa yang memiliki sejumlah kesamaan seperti itu dianggap berasal dari bahasa asal atau bahasa proto yang sama. Apa yang dilakukan dalam klasifikasi genetis ini sebenarnya sama dengan teknik yang dilakukan dalam linguistik historis komparatif, yaitu adanya korespondensi bentuk (bunyi) dan makna. Oleh karena itu, klasifikasi genetis bisa dikatakan merupakan hasil pekerjaan linguistik historis komparatif. Klasifikasi genetis juga menunjukkan bahwa perkembangan bahasa- bahasa di dunia ini bersifat divergensif, yakni memecah dan menyebar menjadi banyak, tetapi pada masa mendatang karena situasi politik dan perkembangan teknologi komunikasi yang semakin canggih, perkembangan yang konvergensif tampaknya akan lebih mungkin dapat terjadi.

2.      Klasifikasi Tipologis

Klasifikasi tipologis dilakukan berdasarkan kesamaan tipe atau tipe- tipe yang terdapat pada sejumlah bahasa. Tipe ini merupakan unsur tertentu yang dapat timbul berulang- ulang dalam suatu bahasa. Klasifikasi tipologi ini dapat dilakukan pada semua tataran bahasa. Maka hasil klasifikasinya dapat bermacam- macam, akibatnya menjadi bersifat arbitrer karena tidak terikat oleh tipe tertentu. Klasifikasi pada tataran morfologi yang telah dilakukan pada abad XIX secara garis besar dapat dibagi tiga kelompok, yaitu:

1. Kelompok pertama adalah yang semata- mata menggunakan bentuk bahasa sebagai dasar klasifikasi. ( klasifikasi morfologi oleh Fredrich Von Schlegel)
2. Kelompok kedua adalah yang menggunakan akar kata sebagai dasar klasifikasi ( oleh Franz Bopp).
3. Kelompok ketiga adalah yang menggunakan bentuk sintaksis sebagai dasar klasifikasi, pakarnya antara lain H. Steinthal. Pada abad XX ada juga pakar klasifikasi morfologi dengan prinsip yang berbeda, misalnya yang dibuat Sapir (1921) dan J. Greenberg (1954).

3.      Klasifikasi Areal

Klasifikasi areal dilakukan berdasarkan adanya hubungan timbal balik antara bahasa yang satu dengan bahasa yang lain di dalam suatu areal atau wilayah, tanpa memperhatikan apakah bahasa itu berkerabat secara genetik atau tidak. Klasifikasi ini bersifat arbitrer karena dalam kontak sejarah bahasa- bahasa itu memberikan pengaruh timbal balik dalam hal- hal tertentu yang terbatas. Klasifikasi inipun bersifat non ekhaustik, sebab masih banyak bahasa- bahasa di dunia ini yang masih bersifat tertutup dalam arti belum menerima unsur- unsur luar. Selain itu, klasifikasi inipun bersifat non unik, sebab ada kemungkinan sebuah bahasa dapat masuk dalam kelompok tertentu dan dapat pula masuk ke dalam kelompok lainnya lagi. Usaha klasifikasi ini pernah dilakukan oleh Wilhelm Schmidt (1868- 1954) dalam bukunya Die Sprachfamilien und Sprachenkreise der Ende, yang dilampiri dengan peta.

4.      Klasifikasi Sosiolinguistik

Klasifikasi sosiolinguistik dilakukan berdasarkan hubungan antara bahasa dengan faktor- faktor yang berlaku dalam masyarakat, tepatnya berdasarkan status, fungsi, penilaian yang diberikan masyarakat terhadap bahasa itu. Klasifikasi sosiolinguistik ini pernah dilakukan oleh William A. Stuart tahun 1962 yang dapat kita baca dalam artikelnya “ An Outline of Linguistic Typology for Describing Multilingualism”. Klasifikasi ini dilakukan berdasarkan empat ciri atau kriteria, yaitu:

1. historisitas berkenaan dengan sejarah perkembangan bahasa atau sejarah pemakaian bahasa itu,
2. standardisasi berkenaan dengan statusnya sebagai bahasa baku atau tidak baku atau statusnya dalam pemakaian formal atau tidak formal,
3. vitalitas berkenaan dengan apakah bahasa itu mempunyai penutur yang menggunakannya dalam kegiatan sehari- hari secara aktif atau tidak,
4. homogenesitas berkenaan dengan apakah leksikon dan tata bahasa dari bahasa itu diturunkan.

Dengan menggunakan keempat ciri di atas, hasil klasifikasi bisa menjadi ekshaustik sebab semua bahasa yang ada di dunia dapat dimasukkan ke dalam kelompok-kelompok tertentu. Tetapi hasil ini tidak unik sebab sebuah bahasa bisa mempunyai status yang berbeda.

TATARAN LINGUISTIK: MORFOLOGI

1.      Identifikasi Morfem

Untuk menentukan bahwa sebuah satuan bentuk merupakan morfem atau bukan kita harus membandingkan bentuk tersebut di dalam bentuk lain. Bila satuan bentuk tersebut dapat hadir secara berulang dan punya makna sama, maka bentuk tersebut merupakan morfem. Dalam studi morfologi satuan bentuk yang merupakan morfem diapit dengan kurung kurawal ({ }) kata kedua menjadi {ke} + {dua}.

2.      Morf dan Alomorf

Morf adalah nama untuk semua bentuk yang belum diketahui statusnya. Sedangkan Alomorf nama untuk bentuk bila sudah diketahui status morfemnya (bentuk-bentuk realisasi yang berlainan dari morfem yang sama) .

Melihat . me-

Membawa . mem-

Menyanyi . meny-

Menggoda . meng-

3.      Klasifikasi Morfem

Klasifikasi morfem didasarkan pada kebebasannya, keutuhannya, maknanya dan sebagainya.

a)      Morfem Bebas dan Morfem Terikat.

Morfem Bebas adalah morfem yang tanpa kehadiran morfem lain dapat muncul dalam pertuturan. Sedangkan yang dimaksud dengan morfem terikat adalah morfem yang tanpa digabung dulu dengan morfem lain tidak dapat muncul dalam pertuturan. Berkenaan dengan morfem terikat ada beberapa hal yang perlu dikemukakan. Pertama bentuk-bentuk seperti: juang, henti, gaul, dan , baur termasuk morfem terikat. Sebab meskipun bukan afiks, tidak dapat muncul dalam petuturan tanpa terlebih dahulu mengalami proses morfologi. Bentuk lazim tersebut disebut prakategorial. Kedua, bentuk seperti baca, tulis, dan tendang juga termasuk prakategorial karena bentuk tersebut merupakan pangkal kata, sehingga baru muncul dalam petuturan sesudah mengalami proses morfologi. Ketiga bentuk seperti: tua (tua renta), kerontang (kering kerontang), hanya dapat muncul dalam pasangan tertentu juga, termasuk morfem terikat. Keempat, bentuk seperti ke, daripada, dan kalau secara morfologis termasuk morfem bebas. Tetapi secara sintaksis merupakan bentuk terikat. Kelima disebut klitika. Klitka adalah bentuk singkat, biasanya satu silabel, secara fonologis tidak mendapat tekanan, kemunculannya dalam pertuturan selalu melekat tetapi tidak dipisahkan .

b)      Morfem Utuh dan Morfem Terbagi

Morfem utuh adalah morfem dasar, merupakan kesatuan utuh. Morfem terbagi adalah sebuah morfem yang terdiri dari dua bagian terpisah. Catatan yang perlu diperhatikan dalam morfem terbagi.  Pertama, semua afiks disebut konfiks termasuk morfem terbagi. Untuk menentukan konfiks atau bukan, harus diperhatikan makna gramatikal yang disandang. Kedua, ada afiks yang disebut sufiks yakni yang disisipkan di tengah morfem dasar.

c)      Morfem Segmental dan Suprasegmental

Morfem segmental adalah morfem yang dibentuk oleh fonem segmental. Morfem suprasegmental adalah morfem yang dibentuk oleh unsur suprasegmental seperti tekanan, nada, durasi.

d)     Morfem Beralomorf Zero

Morfem beralomorf zero adalah morfem yang salah satu alomorfnya tidak berwujud bunyi segmental maupun berupa prosodi melainkan kekosongan.

e)      Morfem bermakna Leksikal dan Morfem tidak bermakna Leksikal

Morfem bermakna leksikal adalah morfem yang secara inheren memiliki makna pada dirinya sendiri tanpa perlu berproses dengan morfem lain. Sedangkan morfem yang tidak bermakna leksikal adalah tidak mempunyai makna apa-apa pada dirinya sendiri.

f)       Morfem Dasar, Bentuk Dasar, Pangkal (stem), dan Akar(root)

Morfem dasar bisa diberi afiks tertentu dalam proses afiksasi bisa diulang dalam suatu reduplikasi, bisa digabung dengan morfem lain dalam suatu proses komposisi. Pangkal digunakan untuk menyebut bentuk dasar dari proses infleksi. Akar digunakan untuk menyebut bentuk yang tidak dapat dianalisis lebih jauh.

TATARAN LINGUISTK: WACANA

1.      Pengertian Wacana

Wacana adalah satuan bahasa yang lengkap, sehingga dalam hierarki gramatikal merupakan satuan gramatikal tertinggi dan terbesar. Sebagai satuan bahasa yang lengkap, maka dalam wacana itu berarti terdapat konsep, gagasan, pikiran, atau ide yang utuh, yang bisa dipahami oleh pembaca (dalam wacana tulis) atau pendengar (dalam wacana lisan) tanpa keraguan apapun. Sebagai satuan gramatikal tertinggi atau terbesar, wacana dibentuk dari kalimat-kalimat yang memenuhi persyaratan gramatikal, dan persyaratan kewacanaan lainnya. Persyaratan gramatikal dapat dipenuhi kalau dalam wacana itu sudah terbina kekohesifan, yaitu adanya keserasian hubungan antara unsur-unsur yang ada dalam wacana sehingga isi wacana apik dan benar.

2.      Alat Wacana

Alat-alat gramatikal yang dapat digunakan untuk membuat sebuah wacana menjadi kohesif, antara lain: Pertama, konjungsi, yakni alat untuk menghubung-hubungkan bagian-bagian kalimat; atau menghubungkan paragraf dengan paragraf. Kedua, menggunakan kata ganti dia, nya, mereka, ini, dan itu sebagai rujukan anaforis sehingga bagian kalimat yang sama tidak perlu diulang melainkan menggunakan kata ganti. Ketiga, menggunakan elipsis, yaitu penghilangan bagian kalimat yang sama yang terdapat kalimat yang lain.

Selain dengan upaya gramatikal, sebuah wacana yang kohesif dan koheren dapat juga dibuat dengan bantuan berbagai aspek semantik, antara lain: Pertama, menggunakan hubungan pertentangan pada kedua bagian kalimat yang terdapat dalam wacana itu. Kedua, menggunakan hubungan generik – spesifik; atau sebaliknya spesifik – generik. Ketiga, menggunakan hubungan perbandingan antara isi kedua bagian kalimat; atau isi antara dua buah kalimat dalam satu wacana. Keempat, menggunakan hubungan sebab – akibat di antara isi kedua bagian kalimat; atau isi antara dua buah kalimat dalam satu wacana. Kelima, menggunakan hubungan tujuan di dalam isi sebuah wacana. Keenam, menggunakan hubungan rujukan yang sama pada dua bagian kalimat atau pada dua kalimat dalam satu wacana.

3.      Jenis Wacana

Berkenaan dengan sasarannya, yaitu bahasa lisan atau bahasa tulis, dilihat adanya wacana lisan dan wacana tulis. Dilihat dari penggunaan bahasa apakah dalam bentuk uraian ataukah bentuk puitik dibagi wacana prosa dan wacana puisi. Selanjutnya, wacana prosa, dilihat dari penyampaian isinya dibedakan menjadi wacana narasi, wacana eksposisi, wacana persuasi dan wacana argumentasi.

4.      Subsatuan Wacana

Dalam wacana berupa karangan ilmiah, dibangun oleh subsatuan atau sub-subsatuan wacana yang disebut bab, subbab, paragraf, atau juga subparagraf. Namun, dalam wacana –wacana singkat sub-subsatuan wacana tidak ada.

TRADHISI DHUKUTAN ING CANDI MENGGUNG, DESA NGLURAH, KECAMATAN TAWANGMANGU, KARANGANYAR

Upacara tradhisi sing dilaksanake warga Desa Nglurah, Kecamatan Ta­wangmangu, Karanganyar ing dina Se­lasa Kliwon wayah wuku Dhukut, utawa nem lapan sepisan ing pranatane petung Jawa, minangka wujud muji syukur ma­rang Gusti Kang Maha Kuwasa. Kejaba saka iku, uga minangka srana mengeti para leluhur sing dadi cikal bakele desa Nglurah Lor lan Nglurah Kidul. Miturut kandhane Krama Pawiro, sa­lah sijine pawongan soko desa Nglurah Lor, tradhisi sing diarani Dhukutan iki wis katindakake wiwit biyen mula.

Gegayutan karo tradhisi kasebut, ka­critakake dene biyen nate ana pwongan asma Narotama kang uga karan Kyai Menggung. Sebutan Kyai Menggung se­ja­tine mono saka laku prihatine Naro­tama sing duwenui karep Manunggal Maneges marang Gusti, nalika dheweke ndherek Prabu Erlangga.

Nalika Narotama manggon ana tlatah Nglurah Lor, ana sawijining estri kang dumunung ana Nglurah Kidul, kang tansah gawe mangkeling ati. Jenenge Nyai Rasa Putih, lan tansah congkrah klawan Narotama. Lelorone padha disengkuyung warga desane dhewe-dhewe.

Anyel nanging tresna. Sa­nadyan Narotama lan Nyai Rasa Putih padha cecangkrahan, nanging sejatine lelorone nduweni rasa tresna. Mula anggone cecongkrahan ora suwe, banjur wong loro malah padha sarimbit bebrayan omah-omah. Anggone dadi penganten milih dina Selasa Kliwon wayah Dhukut. Ya mulane tradhisi Dhukutan katin­dak­ake ing dina Selasa Kliwon, lan ing petungan Jawa ngepasi wayah Dhukut. Sajroning acara Dhukutan ana kang di­arani tawur sesaji, antarane warga desa Nglurah Lor klawan Nglurah Kidul. Ta­wuran kasebut kanggo mengeti cecong­krahane Narotama klayan Nyai Rasa Putih.

Kejaba wujud pengetan, tawur sesaji kanggone warga desa uga katujokake minangka panulak sengkala, utawa nulak bala. Amrih anggone padha golek san­dhang pangan tansah gancar lan antuk rejeki kang linuber. “Wengine saram­punge upacara tradhisi Dhukutan, ono ing Candi Menggung digelar ringgit wa­cucal sewengi natas,” ujare pak Kromo. Pagelaran ringgit iki, miturut pak Kro­mo, uga minangka wujud panuwune war­ga desa marang Gusti, awit kapa­ringan rejeki. Mula para warga nglum­pukake saperangan rejekine banjur dinggo nanggap wayang.

TATARAKITING RONGRONGAN OMAH JAWA

Tata rakiting rongrongan (ruwangan) tumrap omah Jawa, gumantung marang ukuran gedhe cilike omah kasebut, sarta gumantung marang kabutuhaning kula­warga. Mungguh sing kagolong ruwang­an yaiku kamar-kamar kang ana ing ru­wangan omah kasebut. Umume, kabeh kamar ing jero ruwangan kasambung ing antarane cagak siji lan sijine, lan mapan pener ing sangisor blandar.

Tatanan/susunan ruwangan ing omah Jawa, yaiku:

1. Omah Panggangpe. Ruwangan mung ana siji, dipigunakake kanggo warna-warna kabutuhan. Yen kanggo kebutuhan keluwarga kang penting, bisa gawe ruwangan anyar kanthi nam­bah wangunan emper ing sisih buri omah. Kanthi tambahan emper iku, wu­jude omah panggangpe dadi bentuk pang­gangpe Gedhang Salirang, Gedhang Setangkep, Ceregancet, Trajumas, lsp.
2. Omah Kampung. Wujud susunan ruwangan omah kampung kaperang dadi 3 bagean, yaiku ngarep, tengah, buri. Ru­­wangan tengah diperang dadi telung senthong (kamar), yaiku senthong kiwa, senthong tengah, senthong tengen. Uga bisa ka­tambah ruwangan tambahan sing cukup diwatesi mawa rana (slintru). Dene yen mbutuhake ruwangan maneh, bisa ka­tam­bah wangunan maneh ing sisih buri. Kanthi mangkono wujude Omah Kam­pung baku, owah dadi wujud omah Kam­pung Paculgowang, Srotong, Darage­pak, Ceregancet, lan sapiturute.
3. Omah Limasan. Wujude susunan ruwangan uga kaperang dadi 3 bagean, yaiku ngarep, tengah, buri. Ruwangan tengah luwih jembar katimbang ruwang­an ngarep utawa buri. Ing ruwangan buri kanggo telung senthong, yaiku senthong kiwa, tengah, lan tengen. Uga bisa katam­bah senthong maneh, mapan ing sisih kiwa utawa tengen senthong sing wis ana. Dene yen mbutuhake ruwangan ma­neh, bisa katambah wangunan ma­neh ing sisih buri. Saengga wujude Omah Limasan baku, owah dadi wujud Limasan Lawakan, Gajah Ngombe, Ga­jah Njerum, Gajah Mungkur, lsp.
4. Omah Joglo. Omah Joglo mujud­ake tipe ideal mungguhing omah Jawa. Tatanan ruwangan omah Joglo sacara umum kabage dadi telung perangan, yaiku pendhapa (ruwang patemonan), pringgitan (ruwang tengah, umume kang­go pagelaran ringgit/wayang), lan dalem utawa omah jero (ruwang buri). Ing ruwang buri ana senthong 3 (kiwa, te­ngah, lan tengen). Omah Joglo sing dilenggahi golongan priyayi biasane bangunane luwih pepak. Ing sakiwa-tengen pringgitan/dalem, ana wangunan ndlujur sing aran gandhok tengen lan gandhok kiwa. Gandhok uga asring diwa­ngun kamar-kamar. Mungguh pawon lan papan abragan, manggon ing larikan gandhok mburi. Ing antarane dalem (omah jero) lan gandhok ana gapura cekli (lawang), aran seketheng. Seke­theng iku minangka wates antarane pla­taran jaba lan omah jero. Wangunan omah Joglo ana kang migunakake wates pemisah antarane pendhapa karo pringgitan, yaiku wujud lurung cilik aran longkangan. Pigunane kanggo dalan titihan kreta utawa mobil kulawarga. Terkadang ana wangunan ing ngarep pendhapa sing disebut Kun­cung. Komplek omah Joglo jaman biyen, ing platarane dibangun beteng mubeng lan ana dalane mlebu sing disebut regol. Sumur/jedhing dumunung ing sisih tengen pendhapa rada mengarep. Lang­gar ing sakiwa sumur. Dene gedhogan (kan­dhang jaran) utawa garasi ing sa­kiwa pendhapa semu memburi.
5. Omah Tajug. Minangka wangu­nan mesjid dumadi saka ruwangan-ru­wangan mirunggan, kang aran mikrab, liwan, surambi, ruwang wudu. Mikrab (pangimaman), yaiku papan palenggah­ane imam (pemimpin salat). Papane ing keblat sisih kulon perangan tengah, ben­tuke yen kasawang saka njaba kepara mecungul mangulon. Dene Liwan, yaiku wujud rongrongan jembar (ruwangan baku) kang mapan ing sisih tengah, sarta kanggo lenggah para jamaah kang pandha salat bareng (makmum) manut imam. Mungguh Surambi (emper), wu­jud wangunan omah Kampung utawa Limasan kang mapan ing sisih ngarep bangunan baku. Dene ruwang wudu, kanggo sesuci, mapan ing satengen surambi.

Wangunan Omah Jawa Ora Ucul Saka Prabawa Njaba

Pangrembakane wangunan omah Jawa iku, ora ucul saka anane prabawa saka njaba, kayata pengaruh saka Kulo­nan (Eropah). Pengaruh kuwi ana kang banjur dadi ngowahi, ngilangi, utawa nambahi wujuding omah Jawa sing asli kaya jaman biyen. Wujuding wangunan omah Jawa saiki banjur kalaras karo kebutuhan jaman saiki. Mungguh dene pengaruh iku utamane ing babagan ba­han-bahan bangunan. Wangunan omah Jawa biyen, umume migunakake bahan bangunan sing akeh digawe saka kayu lan pring. Jalaran pengaruh jaman maju, bahan-bahan iku saiki akeh disu­lihi watu, semen, bata/batako, wesi/waja, asbes, lan liyane.

Faktor ekonomi kang luwih migatek­ake ing bab efisiensi (kayata pengiritan dana), kekuwatan lan keawetan bangu­nan, uga mrabawani marang kekarepa­ning manungsa kanggo mbangun omah anyar sing luwih praktis, ora ribet kaya omah Jawa jaman biyen. Maksude, murih ing bab pangreksaning wangunan ing wektu-wektu sabanjure, bakal ora banget repote lan ora kakehan ngetokake wragad. Mula saka iku, saiki wis akeh perangan wangunan omah Jawa, sing diganti. Umpamane, aling-aling gedheg disulihi tembok (bata, batako), balungan kayu (cagak, blandar) diganti balungan wesi sing dicor semen, umpak diganti pondhasi cor beton cakar ayam, gedheg/sirap diganti asbes gelombang lsp.

Jaman saiki, kanggo mbangun sawe­nehing wangunan omah cakrik Jawa (ka­ya ta Joglo), pancen mbutuhake wragad kaluwih larang, tur ribet memet. Mula akeh pawongan kang umume banjur mba­ngun wangunan cakrik Jawa sing “ora jangkep”. Kaya ta proyek-proyek pe­rumahan utawa pasar sing racake mi­gunakake wangunan omah cakrik Kam­pung utawa Panggangpe kang luwih prasaja, murah, bakuh lan corake ngenut jaman.

Kajaba iku, yen dijingglengi, wangu­nan omah Joglo ing jaman saiki, tetela wujude wis ora pepak kaya Joglo jaman biyen. Omah Joglo jaman biyen, umume dumadi saka perangan rongrongan, ka­ya ta pendhapa, pringitan, senthong, dalem (omah jero), lan gandhok. Na­nging saiki wangunan pringitan lan gan­dhok wis arang digawe.

Jaman biyen, wangunan omah Jawa dibakuhi nganggo cagak minangka pa­nyangga bangunan kang diadegake ing sandhuwure umpak. Pamrihe, yen ba­ngunan omah kuwi arep dielih, bisa kan­thi luwih gampang anggone nandangi (cara kasebut diarani bedhol omah). Nanging jaman saiki, wong Jawa wis ora seneng mbangun omah kanthi wujud omah kaya jaman biyen.

Nanging, sanadyan mangkono arsi­tek­tur omah Jawa tekan saiki tetep dile­luri dening para priyayi kang remen nyeng­kuyung marang kabudayan, yaiku wong Jawa iku dhewe. Isih akeh para priyayi kang tetep ngukuhi marang aji­ning wewangunan tradhisional Jawa, sa­nadyan wis ora sacara wutuh, utawa mung katon ing wujud njabane bae. Ka­yata wewangunan omah-omah Jawa (kayata joglo lan pendhapa) kang diba­ngun dening instansi pemerintah.

SURAN JAMBALEKA, UPACARA TRADHISI WARGA DHUSUN TALPITU

Kaya umume dhaerah agraris tra­dhi­sional, Dhusun Talpitu, Desa Ngem­plak, Kecamatan Karangpandhan, Kabu­paten Karanganyar uga nglestarekake Suran Jambaleka. Diarani Suran, amarga, upacara adat iki diadani pendhak sasi Sura. Dene Jambaleka mujudake papan keramat sumarene Pangeran Arya Kusu­ma Jambuleka, cikal bakal padesan ka­sebut.

Nganti saiki kena diarani durung ana ahli sejarah sing naliti riwayate bangsa­wan, kang jarene, isih trah Majapahit mau. Sing ana mung dongeng, lengen­dha turun-tumurun. Warga ngenggon percaya, tokoh kang dimakamake ing Talpitu kuwi mujudake salah sijine atmajane Prabu Brawijaya V. Arya Ku­suma, ya Arya Leka lair saka garwa pa­minggir Rara Supadi, asal Sapudi, pulo cilik sacedhak Madura. Arya Kusuma kasinungan rupa bagus njenthara, mula uga karan Arya Pekik.

Diwasane Arya Leka kapundhut mantu Jaran Panole I, Adipati Sumenep. Sasu­rude marasepuhe, Arya Leka nglintir dhampar kadipaten jejuluk Jaran Panole II, alias Jaran Panole Sumenep. Abad 14 Majapahit kabedhah Demak Bintar. Arya Leka utawa Jaran Panole Sumenep dening ramane, Brawijaya V, dipasrahi mandhegani armadha laut Majapahit. Lan, wis dadi karepe sejarah, Majapahit wusanane ambruk.

Suthik dadi telukan, Arya Leka sagar­wa pilih linggar saka Madura, mlaku sa­paran-paran mangulon arahe. Satekane gumuk ing sikile Gunung Lawu sing ditu­wuhi wit tal cacah pitu, panjenengane lerem arsa dedunung. Jumbuh karo pa­pane, Arya Leka banjur nyebut dhirine Ki Ageng Jabal Leka. Jabal tegese pun­thuk utawa gumuk. Dene wewengkon panggonane dedunung nganti puput yus­wa, nurut rejaning jaman, nuli karan Tal­pitu.

Ora ditemokake cathetan kapan pan­je­nengane seda. Sing cetha makam uta­wa pasareyane banget dikramatake de­ning masyarakat, mlgine Dhusun Talpitu, lan umume Desa Ngemplak. Warga per­caya suwargi kasinungan karomah. Ka­sunyatan nuduhake, jaman gegeran pe­rang kamardikan sakehing warga kono kang keplayu ngungsi neng makame Jabal Leka tansah kalis saka pambujung lan pangamuke serdhadhu Walanda.

Kompleks pasujarahan kuna iki pan­cen katon singup. Gapura ngarep wa­ngun candhi bentar, dijangkepi gerdhu pejagan sisih kiwane sarta plang kayu kanthi tulisan: Makam Ki Ageng Haryo Kusuma Jambuleka Talpitu, Ngemplak Karangpandan. Kijinge ginawe saka ble­bekan watu alus werna krem, perangan tengahe divariasi ireng. Cundhuk karo watu bunder ireng sak bal voli minangka maesane.

Jirat kubure Ki Ageng Jambaleka uta­wa Jambuleka iki tinutup slambu mu­beng, mapan jroning cungkup cakrik Joglo Lawakan. Saka gurune migunak­ake kayu wutuh glondhongan cukupan gedhene.  Jejer sisih kiwane ana makam prasaja. Pager cungkup isih wujud be­thek pring. Ing lawangan ngarep rinengga dwarapala sepasang sing wis katon lu­muten. Sanjaban pager dikebaki sawer­nane wit-witan, kaya ta aren, ke­ningar, sonokeling, mahoni lan kemu­ning. Wit-witan mau, mbokmenawa kagawa saking tuwane, tuwuh kliwat ge­dhe lan ngrembuyung. Sunaring srenge­nge nganti angel nembus, temahan lemah sangisore ketok ngumes.

Mradat Wedhus Kendhit

Sisih tengene pendapa makam tine­mu tugelan kayu cacah loro sing dipayoni wangun payung. Siji, arupa balok silin­der saukuran bedhug cilik. Sijine maneh sabrebetan kaya tilas wit-witan garing. Najan wis alum isih cetha dinulu anane sawuran kembang mawar ing sakupe­nge kayu-kayu kasebut. Persis adhep-adhepan karo joglo pasareyane Ki Ageng Jambuleka, dipisahake plataran rada jembar, didegi wewangunan los cilik mi­nangka papan ngaso kanggo para pe­jiarah.

Nitik bahan bangunan kang digunak­ake, pundhene Ki Ageng Haryo Kusumo Jambuleka mujudake asil renovasi anyar. Manut sawetara pendhudhuk kono, pe­mu­garan sepisanan ing taun 1986 di­ban­dhani dening saweneh pejiarah saka Jawa Timur. Sabanjure, taun 2005, para pasujarah liyane ngragadi gawe gapura bentar minangka lawangan mlebu me­nyang kompleks makam. Dene Pemkab Karanganyar mbiyantu mbangun talud taun 2007.

Durung kinawruhan kepiye mungguh mula bukane adat Suran Jambaleka. Pita­konan ngenani tradhisi iki, mujudake pro­duk budaya tinggalane sawargi Ki Ageng, apa tuwuh saka kalangane ma­sya­rakat kanggo memule pundhene sawise pan­jenengane seda, ora entuk wangsulan gu­mathok. Mbah Dikromo, saweneh warga sing dipethuki nembe rencek negor pring sanjabane makam mung bisa ngujar, “Suran Jambaleka niku pun enten wiwit jaman ja-mbejuja riyin.” Saben tanggal 1 Sura masyarakat Dhusun Talpitu, Ngledok, lan Ngablak keri­glampit ngadani wilujengan ing Pun­dhen Jambaleka. Ritual sesaji munjuk­ake suka syukur marang Gusti Allah iki lumaku telung dina suwene nganti 3 Sura. Dina kapisan manjing maghrib upa­cara diwiwiti kanthi nyanggarake kendhi pitu isi banyu wening ing pasareyane Ki Ageng Haryo Kusumo Jambuleka, lan dite­rusake donga engga kliwat tengah wengi.

Esuk dina candhake mradat wedhus kendhit, yaiku wedhus sing duwe wulu sle­ret putih tepung gelang pener wete­nge, ing areal makam. Daginge banjur di­kela minangka jangkepe sesaji. Sasu­wene di­masak ora kena diicipi, lan para wanita sing kapasrahan nandangi olah-olah ora kapinujon lagi nggarapsari. Ngarepake wayah tengange, warga saka telung pa­dhukuhan kasebut melu nggabung ing pundhen karo nggawa tam­pah isi sawer­nane ubarampe wilu­jengan.

Sawise sakabehe rinasa tumata, nge­pasi sangate para sesepuh dhusun nuli ngleksanani adicara tumuruning toya we­ning. Kendhi cacah pitu sing sawengi sa­durunge disanggarake dijupuk, lan banyu isine didumake marang sakabehing war­ga, kalebu pejiarah kang melu ngestreni. Lebar kuwi kenduren. Sanggan ubarampe slametan gawane masyarakat dipangan bareng sarampunge didongani. Dina katelu dianakake udhik-udhik minangka panutupe rerangken tradhisi Suran.

RUWATAN SENGKALA NAGARI BUR MANUK

Sakawit saka pra­karsane Sang Prabu Anusapati. Panje­nengane ngasta Raja ing krajan Singhasari, kagungan ker­sa nganakake Ruwatan Sengkala Nagari Bur Manuk ing Candi Kidal.

Ancase ora liya kanggo ngluwari sukerta para kawulane lan keng ibu (Ken Dedes) saka sukerta lan panjiret kahanan panguripan padinan. Senadyan ruwatan iki asifat tradhisional, ananging nalika pambukane adicara secara Na­sional jangkep.

1. Nguman­dhang­ake lagu kebangsaan “Indonesia Raya”
2. Ngeningake cipta, Pembacaa teks Pancasila (di pandhegani dening Sekcam Kec. Tumpang)
3. Menyanyi lagu Garuda Pancasila. Kapungkasan lung tinapen Tirta suci, kang banyune dijupuk saka 9 sumber. Tirta suci kasebut tinampa de­ning pak Rabun (sesepuh lan juru kunci) Candi Kidal. Miturut katrangan kang tinampa penulis, Pak Rabun anggone ngasta juru kunci wis 50 taun.

Lumakune Adicara

Adicara sateruse yaiku tanggap sab­da. Sepisan lapuran Panitya, ing babagan iki katindakake dening Bapa Ki Sutrimo. Dene tanggap sabda candhake dening perwaki­lan/utusan saka PB.XIII Surakarta. Kapungkasan tanggap sabda lan arahan Bp. Rendra Kresna (Bupati Malang) ing babagan iki disesulihi Kadis Budpar Kab. Malang. Adi cara iki bisa lumaku sukses lan lan­car, karana ora sethithik par­tisipasi sutresna Budaya kang nyengkuyung, murih regenging swasana ruwatan. Binuka kanthi pasugatan Tari Putri Sekar Segara, sen­dratari crita rakyat kang melegenda, mawa irah-irahan “Garudeya” saka Sang­gar Tari “Setyo Utomo” Ds. Pulu­ngan. Ora kalah wigatine Tontonan rak­yat Banthengan “Satrya Muda” saka Ds. Bumi aji Kodya Batu.

Adicara Maburake Manuk

Nyaketi pungkasane adicara ruwatan, para tamu undangan (Pejabat Pemkab) lan perwakilan saka Surakarta, Blitar lan Legian (Bali) katuran munggah teras, wigatine katuran ngaburake manuk. Kan­thi aba-aba saka panjenengan Ki Su­trima, sawise ngendika, Hong wilaheng sekar buwana langgeng, manuk-manuk Dara diaburake kasusul manuk-manuk saka Priyayi kang ndherek diruwat.

Saparipurnane ngaburake manuk saka teras kang dhuwur, para tamu ka­turan manunggal ing papan pambo­janan, wigatine padha kembul andra­wina. Sadurunge pucuking tumpeng katigas, diwacakake pandonga kanthi basa Jawa alus. Mangkono sakedhep netra, swasana Ruwatan Sengkala Na­gari Bur-Manuk, kang dianakake ing plataran Candi Kidal, dina Kamis Paing, tgl. 12 Juni 2014 kepungkur.

RITUAL SESUCI ING GUWA BULTUK

Nalika nindakake panguripane, wong Jawa tradhisional tansah “eling” bab ka­hanan uripe ing bumi iki, kanthi tansah ma­­nembah marang Gusti Allah, kapan wae lan ing ngendi wae wong iku ana. Sadhar yen urip ing donya ora dhewe, sing katon lan “ora katon” uga padha urip ing kene. Mula saka iku, manungsa kudu nduweni sikap lan tingkah laku kang becik lan bener. Kanthi mangkono sesambung­an antarane sedulur, sapadha lan umate Gusti Allah liyane, lan karo unsur-unsur alam kayata: bumi, banyu, hawa, geni, cah­ya dadi serasi. Aja nate ngrusak alam, malah kudu dijaga, diopeni, supaya ing gilirane uga piguna kanggo manungsa lan umat liyane.

Upacara tradhisional Jawa sugih pra­lambang-pralambang kang ngandhut te­ges simbolis saka upacara ritual tradhi­sional kasebut. Upacara kang isih lumaku nganti saiki minangka seni budaya Jawa tradhisional kang adiluhung, kang ora mung disenengi dening wong lokal na­nging uga digandrungi dening wong-wong manca negara.

Para turis manca negara kang teka me­nyang Indonesia kejaba gandrung ma­rang kaendahan alam, uga nikmati pentas seni budaya kalebu barang seni lan tamtu wae ritual budayane. Mula saka iku nglestarekake seni bu­da­ya kalebu upacara-upacara ritual tra­dhisional perlu dipertahanake amarga iku minangka bukti hakiki adat tatacara lan tradhisi warisan leluhur iku bener lan dhu­wur nilaine. Mula perlu ditampilake kanthi semangat, kebak kormat lan antusias.

Kaya ritual Jawa kanggo mapag teka­ne wulan Romadhan 1435 H durung suwe iki ing Guwa Bul Tuk Bakung, Kabupaten Bli­tar. Nadyan kober bingung, ritual pang­gah diadani dening panitia. Geneya bi­ngung? Amarga jadwal wiwitan pasa kang tansah beda, wis dadi “langganan” ing ne­gara kita. Saengga umat Islam Indonesia taun iki ana sing wiwit pasa dina Setu 28 Juni, uga ana sing Minggu 29 Juni 2014. Pamarintah lan NU adhedhasar rukyatul hilla, Muhammadiyah milih adhe­dhasar hisab. Yen ormas Islam lan pama­rintah kompak, sabenere awal pasa ba­reng dudu barang mokal. Mula saka iku, kaya taun-taun sadu­runge, kanggo mapag tekane wulan Ro­ma­dhan taun iki Setu tanggal 27 Juni 2014 ing Guwa Bul Tuk uga dilaksanakake ritual Jawa kanthi nindakake sesuci dhiri. Mula ya wis samesthine yen Guwa Bul Tuk banjur dadi punjere kawigaten.

Romadhan Wulan Kang Sakral

Taun 2014 iki tanggal 1 Pasa kalender Jawa tumiba ing dina Minggu tanggal 29 Juni 2014 Masehi. Ing jaman biyen (sadu­runge taun Masehi/Nabi Isa lair), saben wulan Pasa (kalender Jawa), wong Jawa nindakake pasa 30 dina (ora kurang lan ora luwih). Sawise iku lagi ngrayakake Le­baran.

Lebaran iku basa Jawa, dudu Arab. Asale saka tembung lingga lebar, tegese entek utawa bubar. Lebaran (penutupan wulan Pasa/Romadhon) iku uga ndudok­ake wis enteke maneka bab. Ibadah pua­sa sing ngeselake suwene sawulan wis entek. Pakulinan tangi bengi kanggo sahur melu entek. Lan sholat Subuh pas ing wektune uga entek, amarga bali menyang pakulinan lawas, subuhan sawise rada awan.

Mula saka iku, ing wulan Romadhan (ka­lender Jawa: wulan Pasa) wong Jawa sing ora lali padha nindakake pasa. Ritual sesuci dhiri kanggo mapag tekane wulan pasa (Romadhan kang ditindakake dening warga masyarakat desa sakitere Guwa Bul Tuk uga ditindakake dening warga masyarakat njaban desa. Buktine, wektu penulis budhal menyang Guwa Bul Tuk, isih tekan Desa Pulerejo wis mrangguli wong-wong kang padha nindakake ritual sesuci dhiri ing kali lan ing belik.

Geneya kanggo mapag tekane wulan Romadhan kok padha nindakake ritual sesuci dhiri? Miturut katrangan Rohmat (63) warga Desa Bakung, mung krana kepercayaan lan mantebe ati. Dheweke ngaku yen wis adus kramas ing sumber Guwa Bul Tuk, baline nggawa ati tentrem. Kepercayaan saben wong ora padha lan ora bisa dipeksa, kudu diurmati angger ora ngrugekake wong liya.

Ana panemu yen ritual Jawa iku mun­cule bebarengan karo lumebune Islam ing Nuswantara. Ning geneya tanggal 29 Juni 2014 utawa tanggal 1 Pasa 1947 minangka taun Saka kok dipengeti ing tanggal 1 Romadhan?

“Sing padha iku mung tanggale, ning taune beda. Kebeneran, tumrap wong Jawa wulan Pasa dipercaya wulan kang sa­kral, mangkono uga wulan Romadhan tumrap wong Islam. Ritual sesuci dhiri ing Guwa Bul Tuk iku sabenere kanggo ma­pag tekane wulan Ramadhan,” kan­dhane Sukardi (52), salah sawijining pa­nitia. Uga dipiterangake, wulan Pasa utawa Romadhan iku sakral banget. Akeh keda­deyan kang dumadi ing wulan Roma­dhan. Ada prastawa gedhe sepuluh kang du­madi ing wulan Romadhan. Salah sijine yaiku kereme kapal Nabi Nuh.

Warga masyarakat sakitere Gua Bul Tuk mapak tekane wulan Romadhan kan­thi cara nindakake ritual sesuci dhiri, kan­thi tujuan nyedhakake marang Gusti Allah lan ngucapake syukur. Ritual sesuci dhi­ri ing Guwa Bul Tuk ora beda karo ma­pag tekane hestining pambuka cahya, ngarepake muncule sunar srengenge kang nggawa berkah tumrap urip lan panguripan.